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# ¿Se conoció al “viejo escocés” Neville Goddard en 1925? Examinemos a Arthur Findlay y Harold Begbie
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- Published: 2026-08-26T22:48:49.000Z
- Updated: 2026-08-28T21:37:55.000Z
- Author: Neville Goddard
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**Fecha de la conferencia: March 25, 1925**

En No Barrier But Self (1953/54), Neville Goddard recuerda un único encuentro en Londres que cambió la trayectoria de su vida:

"En 1925, mientras visitaba Londres, conocí a un viejo escocés que me dijo que mi actitud mental determinaba mi vida. Que no necesitaba estar esclavizado por la vida, sino que podía controlar mi futuro mediante mi forma de pensar presente. Esta idea me intrigó. Me fascinaba la idea de que, a pesar de mi educación y antecedentes limitados, podía trascender mi entorno. Al ver mi interés, este caballero me dio unos veinte o treinta libros. Los leí de principio a fin, ya que tenía hambre de los conocimientos que encontré.allí”.

Durante décadas, la identidad de este “viejo escocés” se ha atribuido a un hombre llamado Arthur Begbie, basándose enteramente en un breve comentario en The Romance of Metaphysics de Israel Regardie:

Tu navegador no soporta el elemento de audio. 

"Mientras estaba en Inglaterra, conoció a Arthur Begbie, quien lo introdujo en el mundo de la investigación psíquica, dándole a Neville su primera experiencia con la sesión espiritista. Lo dejó, debería decir, un poco plano, pero sin embargo, después supo que definitivamente estaba embarcado en un largo viaje. De eso estaba seguro, a pesar de su disgusto por la atmósfera y el procedimiento de la sesión. Poco después de su regreso a América en 1926, para continuar su carrera teatral. En su carrera, su interés por el misticismo se hizo cada vez más agudo, coincidiendo con un interés menguante por el teatro”.

Esta única frase creó otro desvío de la investigación histórica, no muy diferente al que enfrentamos hasta que finalmente encontramos a Abdullah, el maestro de Neville.

No existe un “Arthur Begbie” verificable que fuera un escocés, en el movimiento de investigación psíquica, o un espiritualista capaz de entregarle a una estrella de vodevil de 20 años, Neville Goddard, de 20 a 30 libros sobre metafísica.

Sólo existen dos candidatos históricos. Uno cuyo nombre es Arthur y otro cuyo apellido es Begbie.

1\. Harold Begbie (1871-1929)

Begbie encaja de alguna manera en este puesto porque fue un periodista, poeta, novelista y comentarista social inglés (y, por supuesto, su apellido es Begbie). Se topó con el movimiento espiritualista de Londres cuando escribió On the Side of the Angels (1915), donde recopiló y publicó un testimonio sobre los "Ángeles de Mons". El libro fue tomado muy en serio. El material contenía relatos de un oficial británico que escribió al London Evening News describiendo cómo, durante la retirada de Mons, él y otros dos oficiales observaron lo que parecía ser un cuerpo de jinetes a caballo que cabalgaban paralelos a su columna.

Begbie también escribió muchos libros sobre la conversión religiosa que son excelentes lecturas: Hombres nacidos dos veces, una clínica de regeneración: una nota a pie de página en la narrativa de “Las variedades de la experiencia religiosa” del profesor William James (1909) En la mano del alfarero: un estudio del cristianismo en acción (1911), Loza rota (1909), La prueba de Dios (1914), Más hombres nacidos dos veces; Narrativas de un movimiento reciente en el espíritu de la religión personal (1923)

Begbie estaba en el clima espiritualista de la época, pero y un gran pero… era inglés, no escocés, y no estaba involucrado en investigaciones psíquicas ni en círculos de sesiones espiritistas.

Sin embargo, hay una cita de una conferencia, The Word (1966), donde desafortunadamente en las notas el nombre no se escuchó correctamente y Begbie podría confundirse con Bacon.

Pero llevo cuarenta años leyendo, cuarenta y tantos, por cierto. Me entusiasmé con la lectura a los veinte años. Antes de eso, nada me interesaba excepto los deportes (cricket, fútbol, ​​fútbol americano, todo lo atlético), pero nada relacionado con la mente. Estaba en Londres cuando un tal señor Bacon(?)\*, un escocés, me interesó por la literatura. Regresé a los Estados Unidos a la edad de veinte años, simplemente hambriento sin medida, y tuve que superar el hambre, así que dediqué seis, siete, ocho horas al día a leer y meditar.

Let’s look at another candidate.

2\. James Arthur Findlay, MBE, JP (1883–1964)

Dos citas sobre Findlay (tenga en cuenta que su nombre es "Arthur"):

"Otros espiritistas escoceses destacados que contribuyeron al movimiento internacional fueron defensores como Arthur Conan Doyle (1859-1930) y Arthur Findlay (1883-1964). Doyle, el creador de Sherlock Holmes, defendió el espiritismo en giras nacionales e internacionales a pesar de enfrentar críticas por sus creencias espiritistas. Findlay, un rico hombre de negocios de Glasgow, estuvo muy involucrado en la investigación psíquica y donó el Stansted Hall, cerca de Londres, a la Asociación Nacional de Espiritistas. Union para su sede, que sigue siendo fundamental para el espiritismo británico en la actualidad”.

¿Por qué Findlay coincide con el “viejo escocés” de Neville? Bueno, antes que nada, nació en Glasgow y creció en Ayrshire.

Los biógrafos de Findlay enfatizan su hábito de lectura masiva durante toda su vida:

Siempre estudiante y gran lector, había leído muchos de los libros habituales sobre religión y mitología comparadas antes de cumplir los veintiún años, y desde entonces ha realizado un estudio especial de esta rama de la ciencia. Los lectores de su trilogía se darán cuenta de cuán íntimamente está conectado este tema con el espiritismo. La mejor manera de comprender cuán a fondo ha cubierto todo este campo de pensamiento en estos tres libros es hojeando las páginas del “Índice de la Trilogía”. Aquí encontramos cerca de dieciséis mil referencias a sus contenidos, lo que, por sí solo, pone de relieve la cantidad de trabajo e investigación que implicó su recopilación”.

Este es un hombre con una gran biblioteca que indexó 16.000 entradas y muy probablemente podría entregarle fácilmente a Neville "veinte o treinta libros".

Findlay estaba profundamente arraigado en la vida institucional espiritista, fue vicepresidente de la Sociedad de Investigación Psíquica de Glasgow (fundada en 1921), figura central en el Laboratorio Nacional de Investigación Psíquica (1925) y más tarde cofundador del Instituto Internacional de Investigación Psíquica (1934).

Esta es una persona que podría presentarle a Neville:

"... el mundo de la investigación psíquica, lo que le dio a Neville su primera experiencia con la sesión espiritista espiritualista".

La línea de tiempo de Findlay también coincide con la de Neville porque se mudó a Londres cerca de 1925-26.

Findlay compró Stansted Hall en 1923 y, bueno, técnicamente está en Essex, fuera del límite noreste del Gran Londres, pero son 46 millas y una hora aproximadamente de viaje en tráfico normal.

Los registros de archivo también confirman que en 1925 Findlay estaba en Londres. El 25 de marzo de 1925 asistió a la reunión inaugural en el Royal Piety's Club, St. James Street en Londres, donde se estableció el Laboratorio Nacional de Investigación Psíquica.

Ese mismo año (1925), Findlay también se jubiló anticipadamente como contador y corredor de bolsa. Tenía tiempo libre y ocupaba una posición central en el mundo espiritualista de Londres. Su trabajo de sesión de espiritismo encaja con la reacción posterior de Neville.

Findlay había pasado años investigando al médium de voz directa de Glasgow John C. Sloan, publicando On the Edge of the Etheric. Estas eran sesiones formales clásicas que, según Regardie, dejaron a Neville:

“un poco plano”

Con Arthur, Neville podría haber sido introducido al espiritismo y haberse alejado poco impresionado, enviándolo hacia la Cabalá, el misticismo y, finalmente, hacia Abdullah, quien más tarde descubrimos que también era un espiritista.

A Note on Neville’s Habit of Calling Everyone “Old”

Una arruga más que debemos mencionar y es algo divertida. Neville parece tener la costumbre de llamar "viejos" a todos los mentores fundamentales de su vida.

Abdullah, por ejemplo, se describe como “más de noventa” y más de 115 años en algún momento, ninguna de estas edades coincide con los registros. Entonces, cuando Neville dice en No Barrier But Self que en 1925 “conoció a un viejo escocés”, debemos considerar su percepción de la edad.

Harold Begbie tenía entre 57 y 58 años cuando murió en 1929, lo que lo sitúa en sus cincuenta y tantos años cuando Neville estaba en Londres... no era joven, pero tampoco era "viejo". James Arthur Findlay nació en 1883, habría tenido nuevamente unos 42 años en 1925, esto no es exactamente "viejo".

Actualización: El tocino - Bailey Enigma

Y luego tenemos otro enigma.

De la conferencia, La Palabra (1966):

“La luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la han vencido”. Pero llevo cuarenta años leyendo, cuarenta y tantos, por cierto. Me entusiasmé con la lectura a los veinte años. Antes de eso, nada me interesaba excepto los deportes (cricket, fútbol americano, fútbol americano, todo lo atlético), pero nada relacionado con la mente. Estaba en Londres cuando un señor Bacon(?)\*, un escocés, me interesó por la literatura. Regresé a los Estados Unidos a la edad de veinte años, simplemente hambriento sin medida, y tuve que superar el hambre, así que dediqué seis, siete, ocho horas al día a leer y meditar. Pero nunca he leído ningún libro que haya reunido tanto en tan pocas palabras (los primeros cinco pequeños versículos del primer capítulo de Juan). He leído y leído, pero no puedo encontrar nada que esté abarrotado porque esto está abarrotado”.

Y de la misma conferencia:

Según nuestra investigación, Begbie se casó con Alice Gertrude Seal y tuvieron cuatro hijas, Janet (también poeta), Joan, Eve y Eleanor. Findlay, no tuvo hijos biológicos y sólo referencias dispersas a niños adoptados, ninguno de los cuales se llamaba Matthew. Ninguno de los dos tuvo un hijo llamado Mateo. Halstead, la ciudad que el transcriptor de las notas de clase de Neville escribió como “Alastead(?)”, está a sólo 30 minutos de Stansted Hall, el Arthur Findlay College en Essex.

Recursos:

Regardie, Israel. El romance de la metafísica (c. 1946). Findlay, Arthur. Al borde de lo etérico: una investigación de fenómenos psíquicos (1931). Findlay, Arthur. Mirando hacia atrás: la autobiografía de un espiritista (1955). Begbie, Harold. Hombres nacidos dos veces: una clínica de regeneración (1909) (también publicado como Broken Earthenware). Begbie, Harold. Más hombres nacidos dos veces: narrativas de un movimiento reciente con el espíritu de la religión personal (1923). Begbie, Harold. Ventanas pintadas: estudios sobre la personalidad religiosa (1922). Begbie, Harold. La prueba de Dios (1914). Begbie, Harold. Del lado de los ángeles: una respuesta a Arthur Machen (1915). Price, Harry. El establecimiento del Laboratorio Nacional de Investigación Psíquica en Londres (1925). Bradley, H. Dennis. La sabiduría de los dioses (1925). Documenta las sesiones de espiritismo de alto perfil de la sociedad en Londres en 1925, proporcionando contexto para el tipo de círculo espiritualista en el que Neville Goddard podría haber entrado fuera de los lugares institucionales oficiales.

¡Hemos archivado las joyas de Neville Goddard y New Thought, pero el alojamiento está al máximo y necesitamos espacio AHORA!

Apéndice 1

La ÚNICA referencia a Arthur Begbie fue un error tipográfico de Harold Begbie en un artículo del Boston Post del 28 de febrero de 1915.

Apéndice 2

Arthur Findlay en el Albert Hall

Damas y caballeros,

Se me ha pedido que inicie este gran servicio de conmemoración dándoles un breve discurso, y creo que no puedo hacer nada mejor que decirles lo que significa el espiritismo para mí y para muchos millones de personas en todo el mundo.

Han pasado ya 30 años desde que comencé a investigar los fenómenos producidos en presencia de un médium, y en esta ocasión es interesante resumir lo que he descubierto y lo que ahora creo que es verdad.

Los espiritistas saben lo que sucede después de la muerte porque han llegado a sus conclusiones mediante el método científico de observación y experiencia. Todas las religiones ortodoxas, en todo el mundo, llevan al creyente hasta la tumba y lo dejan allí. El resto, se le dice, es una cuestión de fe y, en consecuencia, cada religión tiene una idea confusa y diferente sobre la vida en el más allá. El espiritismo, por otro lado, nos lleva más allá de la tumba y nos dice lo que podemos esperar. No nos basamos en la fe o la tradición sino en la experiencia, y por eso podemos afirmar que el espiritismo es una religión natural y que se basa en la roca de la verdad.

Por lo tanto, permítanme decirles lo que podemos esperar experimentar cuando muramos. Nuestro cuerpo físico regresará a la tierra en relación con la sustancia terrestre, pero nuestro cuerpo etérico, que es un duplicado exacto de nuestro cuerpo físico, libre de imperfecciones físicas, continúa funcionando en otro orden de vibraciones de mayor frecuencia que las que componen la tierra. El cuerpo etérico es el cuerpo real en la tierra, aunque no lo veamos, pero mantiene unidos los átomos que forman la estructura del cuerpo físico.

Nuestra mente, que en realidad somos nosotros mismos, porque siempre está imaginando lo que nos rodea, abandona el cuerpo físico al morir. La mente lleva consigo el cuerpo etérico, que controla en otro entorno, tal como controlaba el cuerpo físico en la tierra. Cuando funciona a través del cuerpo etérico, nuestra mente responde a las vibraciones más sutiles del mundo etérico con el que está relacionado el cuerpo etérico. En consecuencia, seguimos siendo nosotros mismos y pensamos y actuamos como lo hacíamos en la tierra. Nuestra memoria está intacta y podemos recordar toda nuestra vida pasada en la tierra.

Así como un bebé entra desnudo al mundo físico, nosotros entramos desnudos al mundo etérico, pero nuestra ropa nos la proporcionan y ella, y todo lo que nos rodea, parece tan sólido y sustancial como lo era nuestro entorno en la tierra. Nuestro cuerpo etérico nos permite funcionar como seres sólidos y sustanciales en un mundo similar a esta tierra.

Cuando nos hayamos acostumbrado a nuestro nuevo entorno y, si tenemos el conocimiento y la voluntad para hacerlo, podremos reducir las vibraciones de nuestro cuerpo etérico y responder nuevamente a las vibraciones del mundo físico. En consecuencia, podemos oír y ver lo que sucede en la tierra, y muchos hombres, mujeres y niños difuntos han asistido a su propio funeral y han visto su cuerpo físico depositado en la tierra.

No sólo podemos volver a la tierra, sino que, si utilizamos un médium, podemos hacernos ver y oír por nuestros amigos que hemos dejado en la tierra. Podemos rematerializar nuestro cuerpo etérico, podemos ser escuchados por medio de una garganta y laringe materializadas, y podemos controlar a un médium en trance y utilizar los órganos vocales de este médium para hablar.

Nuestros amigos que regresan nos cuentan su nueva vida y el mundo en el que ahora viven y, como todos nos dirigimos a este otro país, es interesante saber qué tienen que contarnos. Todo para ellos es tan natural como lo es nuestro mundo aquí para nosotros. Tienen casas, universidades, escuelas, campos, árboles, flores, música, ropa y todos los placeres que la mente desea. La vida es intensa y activa.

El vínculo familiar vuelve a unir a aquellos a quienes el afecto mantuvo unidos en la tierra. No se puede trabajar por dinero y se trasladan de un lugar a otro, como lo hacemos nosotros, pero mucho más rápido que nosotros. Todo es real y tangible, compuesto de sustancia en un estado de vibración más elevado que la materia que compone nuestro mundo. Todos en el mismo plano pueden ver y tocar las mismas cosas. Si miran un campo, es un campo para todos los que lo miran. No es un mundo de sueños. Todo es igual para quienes se encuentran en la misma condición de desarrollo mental.

Pueden sentarse juntos y disfrutar de la compañía del otro, tal como lo hacían en la tierra. Tienen libros y pueden leerlos. Tienen los mismos sentimientos y aspiraciones que tenían en la tierra. Pueden dar un largo paseo por el campo y encontrarse con amigos a los que no ven desde hace mucho tiempo. Pueden recoger las flores en los campos y en sus jardines, y éstas desprenden aroma igual que nuestras flores.

En el mundo etérico, nuestro cuerpo etérico se vuelve cada vez más refinado a medida que pasa el tiempo y nos elevamos a planos de conciencia cada vez más elevados. Cualquier deformidad que tengamos aquí será corregida allí, y, si hemos perdido una pierna o un brazo, o estamos ciegos o lisiados de alguna manera, lo corregiremos allí, ya que fue el cuerpo físico el que fue la causa de nuestros problemas.

Nuestra comprensión se ampliará y seremos más conscientes de la belleza de nuestro entorno que lo que éramos en el cuerpo físico. Nuestro alcance de utilidad se ampliará más allá del límite de nuestra imaginación. Llegamos a la madurez pero no hay vejez. No tendremos que preocuparnos por ganarnos el sustento, por comer o por la ropa, o por una casa donde vivir, ya que nuestra mente tendrá un control mucho mayor de nuestro entorno que podrá moldearlo para satisfacer nuestros deseos.

Después de que nuestros seres queridos en la Tierra se hayan unido a nosotros, ya no habrá más dolor por la separación y, al rectificar nuestros errores del pasado, dejaremos de lamentar los errores que cometimos en la Tierra. Allí el carácter cuenta como en ningún otro lugar, y por eso el Espiritismo propugna el desarrollo del carácter, la práctica de las virtudes y el aumento de nuestro entendimiento aquí en la tierra, porque todo lo que aprendemos en la tierra es recordado por nosotros cuando llegamos a nuestra nueva morada. Lo que sembremos en la tierra cosecharemos en el futuro.

Lo anterior no es un vuelo de imaginación, sino un breve resumen de lo que me han dicho en muchas ocasiones mis amigos que fallecieron antes que yo. Estos amigos han demostrado su identidad de muchas maneras y, desde mi más absoluto escepticismo, poco a poco llegué a creer que lo que me decían era la verdad. Qué maravillosa revelación es ésta, y nos hace darnos cuenta de que aquí en la Tierra somos como niños en la guardería, con oportunidades mucho mayores ante nosotros después de hacer el cambio llamado muerte.

La muerte para un espiritista es como doblar la curva de un camino. Los que están detrás de él no lo ven, pero todavía está vivo y sigue siendo él mismo en todos los sentidos. No cambiamos nuestra identidad al morir más de lo que lo hacemos cuando nos mudamos de una habitación a otra en una casa. La ilusión y el misterio de la muerte han sido resueltos. Ya no necesitamos llorar fuerte y escuchar sólo el eco de nuestra voz. La vida ya no es un valle estrecho entre dos eternidades sombrías, como donde han ido los llamados muertos, ahora puede ir nuestra razón. Todo lo que nos dicen se puede entender a partir de nuestros últimos descubrimientos científicos sobre la constitución de la sustancia que constituye el universo.

El espiritismo se basa en los hechos, porque es el resultado de la observación y la experiencia. La ciencia también se basa en hechos por la misma razón. En consecuencia, algún día el espiritismo será reconocido como una rama importante del conocimiento científico. Del mismo modo, si algún día la religión sobrenatural adopta el método científico y se reduce a los hechos y la realidad, los pueblos de esta tierra podrán entonces reunirse en una gran catedral cuya cúpula es el firmamento y cuyos verdaderos y únicos sacerdotes son los intérpretes de la naturaleza.

Si ese momento llega alguna vez, la humanidad se unirá en la creencia común de un destino común: la felicidad, la paz y la hermandad duraderas de la raza humana.